[다문화칼럼함께하는세상] 한국인의 ‘집단주의’

사회에서 생활하는 개인은 타인과 인간관계를 맺고 있다. 그 인간관계의 거리는 동등하다기보다는 멀고 가까움이 있다. 사회학자들은 이를 ‘사회적 거리’라고 부른다. 미국의 사회학자 에머리 보가더스는 1925년 ‘사회적 거리의 측정’이라는 제목의 논문을 발표했다. 그는 개인이 다른 유형의 사람과 친밀한 사회적 관계를 차등적으로 맺고자 하는 의사를 기준으로 ‘사회적 거리’를 측정했다.

설동훈 전북대 사회과학연구소장

보가더스는 개인이 특정 인종·종족, 직업, 종교를 가진 타인에 대해 느끼는 친밀·소원의 정도를 ‘배우자, 또는 가족의 배우자’, ‘가까운 친구 또는 선·후배’, ‘가족을 동반한 이웃 주민’, ‘우리나라에서 나와 같은 직업에 종사하는 사람’, ‘우리나라에 정착해 사는 사람’, ‘우리나라에 단기 방문한 사람’, ‘우리나라에 발붙이지 못할 사람’의 일곱 단계로 설정했다. 그는 ‘쉬운 항목’(예, 정착)과 ‘어려운 항목’(예, 결혼)을 나누고, 어떤 개인이 ‘쉬운 항목’을 거부한다면 그는 논리적으로 그 후에 나오는 ‘어려운 항목’ 역시 거부할 것으로 파악했다. 즉, 그는 ‘사회적 거리’를 1부터 7까지 중 하나의 값으로 측정할 수 있다고 보았다. 보가더스의 ‘사회적 거리 척도’는 미국뿐만 아니라 유럽 등 세계 각국에서 널리 사용되고 있다.

국내의 몇몇 사회학자들은 한국인이 ‘출신국이 다른 외국인’에 대해 가지는 ‘사회적 거리’를 측정하기 위해 이 척도를 사용하여 조사를 수행했다. 그런데 그들은 한국에서는 ‘사회적 거리 척도’가 뒤엉키고 있음을 발견했다. 한국인 중에는 특정 나라 출신 외국인과 ‘가까운 친구 또는 선·후배’로 지내는 것은 수용하지만 ‘우리나라에 정착해 사는 사람’이 되는 것은 거부한다는 태도를 보인 사람이 많았기 때문이다. 최근까지 이방인의 한국사회 정착은 거의 없었으므로, 한국인은 이민족 외국인을 ‘한국사회의 성원’으로 받아들이는 것에 ‘특별한 의미’를 부여한다.

민족이나 국민을 단위로 하는 ‘집단주의’가 한국인의 집합 심성의 근저에 자리 잡고 있다. 올림픽, 세계선수권대회 등에서 국가대표 선수가 금메달을 따면 미국인은 ‘선수 개인의 성취’로 보고 그에게 축하인사를 건네느라 바쁘지만, 한국인은 그것을 ‘우리의 성취’로 간주하고 마냥 기뻐한다. 또한 어떤 개인이 사고를 치거나 범죄를 저지르면 미국인은 ‘개인의 탓’으로 돌리지만, 한국인은 ‘한국의 이미지 추락’을 걱정한다. 2007년 버지니아공대 총기 난사 사건의 범인이 한국계 미국인이라는 점이 밝혀진 후 미국 내 한국 동포사회는 충격에 빠졌고, 당시 주미대사는 “이런 사건이 일어난 것에 대해 죄송하게 생각한다”고 발언했다. 이러한 태도에 대해 미국인들은 어리둥절한 반응을 보였다. 왜 한 개인의 일탈행동에 대해 한국 동포사회와 외교관이 책임을 느끼냐는 것이었다.

집단주의는 ‘우리 집단’의 단결을 만들어 내는 효과를 가지지만 ‘우리가 아닌 사람’을 배제하는 역효과를 갖기도 한다. 외국인의 대량 유입으로 한국사회는 폐쇄적 공동체를 더는 유지할 수 없는 상황에 직면해 있다. 외국에서 온 ‘새로운 시민’의 ‘한국사회 정착’은 당연히 이루어지는 것으로 ‘특별한 의미 부여’가 불필요하게 된 것이다. ‘한국사회의 구성원’이라는 ‘집단’의 폐쇄성 극복이 과제로 대두됐다.

집단주의의 대립 개념은 개인주의다. 개인주의는 민주주의의 기초이기도 하다. ‘한국사회의 구성원 자격’을 비롯한 일부 영역에서는 ‘집단’ 대신 ‘개인’을 사고와 행동의 준거로 삼는 사회적 분위기가 자리 잡아야 할 것이다.

설동훈 전북대 사회과학연구소장