1900년대 중반 미국에서는 워너브러더스가 루니 툰이라는 브랜드로 다양한 캐릭터의 TV만화로 어린이들의 인기를 끌었다. 그때 등장한 캐릭터 중에는 ‘발 빠른 곤잘레스’라는 쥐가 있었다. “멕시코에서 가장 빠른 쥐”라는 별명을 가진 이 캐릭터는 멕시코 특유의 챙이 넓은 솜브레로 모자를 쓰고, 멕시코 농촌 사람들이 즐겨 입던 흰색 셔츠와 바지를 입은, 전형적인 멕시칸 캐릭터였다.
그러나 워너브러더스는 곤잘레스 캐릭터를 1990년대 말에 슬그머니 라인업에서 제외했다. 곤잘레스가 미국에서 큰 인기를 끄는 캐릭터도 아닌데, 멕시코 사람들에 대한 문화적, 인종적 묘사가 정치적으로 올바르지 않다는 내부적 판단 때문이었다. 그런데 그 사정이 알려진 후에 흥미로운 일이 일어났다. 멕시코의 루니 툰 시청자들과 라틴아메리카 시민연합이 발 빠른 곤잘레스를 되살려 달라는 청원을 제출한 것이다. 워너브러더스가 걱정했던 것과 달리 곤잘레스는 멕시코와 라틴아메리카에서 큰 사랑을 받고 있었는데 그 사실을 제작사가 모르고 있었을 뿐이었고, 이 사실이 알려진 후 곤잘레스는 다시 케이블 TV에 등장할 수 있었다.
세계는 대항해 시대와 식민지 시대를 지나고 세계 대전을 두 번이나 치른 후에 비로소 인종주의를 극복하는 노력을 하고 있지만, 인류 깊숙이 자리 잡은 편견의 뿌리를 캐내는 일은 단순한 작업이 아니다. 가령, 20세기 중반에 할리우드에서 많이 만들어진 영화에서 인디언들을 백인 개척자 가족들을 잔인하게 죽이는 악당으로 묘사한 것은 21세기를 사는 우리의 눈에 쉽게 인종주의적인 편견이 들어간 것임을 알 수 있다. 하지만 인디언들을 비하하지 않고 진지하게 그린 것은 편견일까, 아닐까?
미국 건국 전후로 활동했던 대표적인 미국 화가 벤저민 웨스트(1738∼1820)의 작품 ‘울프 장군의 죽음’에 등장하는 인디언의 모습이 대표적인 예다. 1758년 퀘벡에서 영국군이 프랑스군과 싸워 승리한 전투에서 장렬하게 전사하는 한 장군의 모습을 그린 이 그림의 왼쪽 앞에는 온몸에 문신을 한 인디언 한 명이 죽어가는 장군을 진지하고 침착한 모습으로 바라보고 있다. 이렇게 그림이나 소설 등에서 숭고한 모습으로 묘사된 원주민을 가리켜 ‘고결한 야만인(noble savage)’이라 부른다. 이렇게 묘사된 그림을 두고 인디언을 비하하는 인종주의라고 비판하기는 쉽지 않은 것이 사실이다.
하지만 특정 인종에 대한 모든 편견이 반드시 인종주의적 비하의 형태를 띠고 있는 것은 아니다. 벤저민 웨스트가 사용한 ‘고결한 야만인’ 전통은 서구에 뿌리 깊은 하나의 편견으로, ‘문명이 발달한 서구는 타락하고 더러워졌지만, 문명이 발달하지 않은 지역의 사람들은 순수하고 착하며, 때 묻지 않았다’는 생각이다. 이는 인간의 성선설을 주장하는 사람들이 선호하던 생각으로, “순수하고 원시적인” 삶을 사는 비서구 원주민들을 이상화해서 타락한 서구의 삶을 비판하는 논리에 동원되었다.
이는 할리우드의 서부영화에서 인디언들을 악당으로 묘사하는 전통인 ‘난폭한 야만인(brutal savage)’에 대비되는 사고방식이다. 대표적인 그림이 요한 조파니(1733∼1810)가 그린 ‘제임스 쿡 선장의 죽음’이다. 영국의 탐험가 쿡은 “(원주민들은) 유럽인들보다 훨씬 행복한 삶을 산다”고 적었던 사람으로, 전형적인 ‘고결한 야만인’이라는 시각을 가지고 있었지만 아이러니하게도 탐험 중에 하와이에서 원주민들의 공격을 받아 사망하고, 독일 화가 조파니가 그의 죽음을 묘사한 그림은 ‘난폭한 야만인’을 대표하는 작품이 되었다. 난폭한 야만인 전통은 여전히 할리우드 영화에 살아있다. 영화들에서는 동양인을 비롯한 유색인종이 악당으로 등장하는 경우 아직도 거의 예외 없이, 알 수 없는 말로 악을 쓰거나 무조건 화를 내는 존재로 묘사된다. 이에 반해 악당이 서구인일 경우 훨씬 더 침착하고 문명화된 존재로 그려진다.
그런 ‘난폭한 야만인’에 비하면 ‘고결한 야만인’은 비서구인을 묘사하는 좋은 태도로 생각되었던 시절도 있었다. 하지만 고결한 야만인 역시 여전히 극복되어야 할 편견이었다. 이유는? 묘사 대상이 주체성을 잃고 타자에 의해 규정되고 객관화되는 것이기 때문이다. 내 친구가 아무리 “너 예쁘게 나왔다”고 해도 내가 원하지 않는 방식으로 찍은 사진을 내 허락 없이 소셜미디어에 뿌리는 것이 싫은 것과 다르지 않다. 예쁘게 나왔는지 아닌지는 내가 결정하는 것이지 남이 대신 정해주는 것이 아니기 때문이다.
내가 객관화된 모습, 즉 남이 결정해버린 나의 모습에서 나는 주체성을 상실하고 그저 남이 부여해준 단편적인 모습만으로 남는다. 한때 우리나라에서 쉽게 들을 수 있었던 위안부 문제의 담론도 그렇다. “순결한 우리 민족의 소녀가 유린당했다”는 식의 표현은 전적으로 남성의 시각에서 ‘한국 남성의 소유물이 일제에 더럽혀졌다’는 사고방식으로, 많은 비판을 받고 최근 들어서야 조금씩 극복되고 있다.
위안부 문제의 핵심은 순결의 상실이 아닌 주체성의 상실, 인권의 유린인 것과 마찬가지로, 비서구를 묘사한 서구 작품들의 문제는 그 이미지가 부정적이냐, 긍정적이냐가 아니라 묘사의 대상이 단면적이고 객체화되었다는 사실에 있다. 이렇게 인류가 인종적, 성적 편견이 가진 문제의 본질을 깨닫게 되기까지 오랜 시간이 걸렸지만, 우리 주위에는 여전히 편견이 가득한 이미지가 넘쳐난다. 때로는 부정적 의미로 적나라하게 드러나지만, 많은 경우 교묘하고 선량한 모습으로 숨어있다. 이런 편견을 찾아내고 뿌리를 뽑는 작업은 우리 모두의 몫이지만, 최종적인 결정은 당사자만이 내릴 수 있다. 모든 것이 애초에 그들을 대상화한 데서 시작된 문제이기 때문이다.