고대 희랍 문명은 찬란했다. 불굴의 용맹을 발휘해 명예를 지키려는 전사들, 위험이 가득한 바다에 몸을 던지는 모험가들, 인간의 운명을 꿰뚫어보는 통찰을 세련된 언어로 노래하는 시인들, 한껏 단련된 육체나 화려한 수사(修辭)를 겨루는 선수들, 세계의 근본 원인을 탐구하는 철학자들, 폴리스 운영에 평등하게 참여하는 시민들이 바로 희랍인들이었다. 비극, 경기, 철학, 민주주의 등은 이들이 남긴 ‘삶의 기본 형식’으로, 이후 인류 역사에 거대한 영향을 끼쳤다.
유재원의 ‘데모크라티아’(한겨레출판, 2017)는 그중에서 민주주의를 다룬다. 민주주의는 희랍어 데모크라티아(democratia)의 번역어다. 현대 민주주의가 아테네 데모크라티아에 뿌리를 두었음은 널리 알려진 사실이다. 하지만 데모크라티아가 실제 무엇을 뜻하는지는 의외로 잘 모른다. 저자에 따르면, 민주주의라는 말 자체가 잘못이다. 데모크라티아는 데모스(demos, 민중)와 크라티아(kratia, 통치)를 합친 말로 ‘민중의 통치’라는 뜻이다. 이념이나 사상이 아니라 민중이 정치권력의 주인이 되는 현실 정치 체제를 가리킨다. 저자가 데모크라티아를 민주주의 대신 민중정치로 옮기는 이유다.
이때 민중은 도대체 누구이고 민중정치는 무엇인가. 민중의 통치는 무엇보다 소수의 특권 계급이 정치를 독점하는 귀족의 통치(aristocratia, 귀족정)나 독재자가 멋대로 공동체를 운영하는 폭군의 통치(tyranocratia, 폭군정·참주정)와 대비된다. 데모스는 ‘아무것도 없는 자’라는 말이다. 지위도, 신분도, 재산도, 심지어 지식도 없는 사람들이다. 크라티아는 ‘힘’을 뜻하는 크라토스(kratos)에서 나온 말이다.
한마디로 민중의 통치란 ‘아무것도 없는 자들의 역량’으로 공동체를 통치하는 것이다. 이러한 형태의 통치가 가능하려면 신분·재산·지식 등이 있는 시민과 없는 시민 사이에 완벽한 ‘동등성(isotes)’이 보장돼야 한다. 어떤 사안이든 모든 시민이 똑같은 지위에서 말할 권리를 가져야 한다. 따라서 민중의 통치는 왕의 지배(monarchia, 군주정)나 소수의 지배(oligarchia, 과두정)와 양립할 수 없다. 시민들 간에 어떠한 형태의 지배도 인정하지 않기 때문이다.(이러한 형태의 통치에 여성과 노예를 배제한 것은 아이러니한 일이다.)
이 통치는 저절로 출현하지 않았다. 책에 따르면, 희랍인들은 정치를 절대 규칙이 적용되는 ‘신의 일’이 아니라 한없이 더 나은 상태를 고안할 수 있는 ‘인간의 일’이라고 생각했다. 오랜 시간 동안 군주의 지배, 소수의 지배(귀족·금력·폭군의 통치) 등 온갖 실험을 거쳐 희랍인들은 이상적 형태인 민중의 통치에 이르렀다. 물론 방심은 금물이다. 저자는 민중의 통치가 자주 독재로 귀결되었다고 말한다. 아테네 민중정치는 알렉산더 왕정으로, 로마 공화정은 황제정으로, 바이마르 공화국은 히틀러의 나치로 바뀌었다.
따라서 다수의 지배, 대의의 지배, 법의 지배가 늘 민중의 통치를 보장하는 것은 아니다. 법에 따라 치른 보통선거와 다수결로 이루어진 독재도 가능하다. 민중의 통치는 완료형이 아니라 영원히 진행형이라고 저자는 주장한다. ‘선출된’ 지배자 역시 오만하거나 타락하지 않도록 민중들이 준엄히 감시하고 심판해야 한다. 지난 정권의 교훈이고, 이번 선거를 맞는 마음 아닐까 싶다.