“타자가 존재하던 시대는 지나갔다.” 재독 철학자 한병철의 저서 ‘타자의 추방’ 첫 문장이다. 오늘날 타자의 부정성은 같은 것의 긍정성에 밀려나고 있는데 이것이 온갖 부작용을 낳는다는 게 그의 지적이다.
“같은 것의 창궐이 사회체(社會體)를 덮치는 병리학적 변화들을 낳는다. 박탈이나 금지가 아니라 과잉소통과 과잉소비가, 배제와 부정이 아니라 허용과 긍정이 사회체를 병들게 한다. 억압이 아니라 우울이 오늘날의 병적인 시대의 기호다. 파괴적인 압박은 타자가 아니라 내부로부터 온다.”
그는 “타자의 추방은 아주 다른 파괴 과정을, 즉 자기파괴를 작동시킨다. 타자의 부정성을 거부하는 시스템은 자기파괴적인 특징을 나타낸다”고 한다.
타자의 추방은 개인 맞춤형으로 진화한 디지털 네트워크에서 주로 이뤄진다. 인터넷 포털업체는 이용자의 빅데이터를 분석해 이용자가 관심을 가질 만한 정보와 상품을 추천해 준다. 이에 따라 사람들은 포털사이트에서 자기가 보고 싶은 것만 보게 된다. 우리는 다른 사람들의 생각을 접할 기회가 원천적으로 사라진 세상에서 살고 있다.
“전면적인 디지털 네트워크와 소통은 타자와의 만남을 쉽게 해주지 않는다. 그것들은 오히려 낯선 자와 타자를 지나쳐 같은 자와 같은 생각을 지닌 사람들을 발견하도록 하고, 우리의 경험 지평이 갈수록 좁아지게 만든다.”
디지털 혁명은 가까움과 멂의 개념 대신 무간격의 개념을 불러왔다. “디지털 무간격은 가까움과 멂의 모든 변주 형태들을 제거한다. 모든 것이 똑같이 가깝고, 똑같이 멀다.” 이제 가까움과 멂이 서로 얽혀 변증법적 긴장으로 결합하면서 활력을 주는 것을 찾아볼 수 없게 됐다.
“오늘날 우리는 이방인의 부정성이 제거된 안락함의 지대에서 산다. ‘좋아요’가 이곳의 구호다. 디지털 화면은 점점 더 우리를 낯선 것, 섬뜩한 것의 부정성으로부터 차단한다. 오늘날 낯섦은 정보와 자본의 순환을 가속화하는 데 장애가 되므로 달갑지 않게 여겨진다. 가속화 강제는 모든 것을 같은 것으로 획일화한다. 과잉소통의 투명한 공간은 비밀도, 낯섦도, 수수께끼도 없는 공간이다.”
그 결과 새로운 형태의 소외가 생긴다. “그것은 더 이상 세계나 노동으로부터의 소외가 아니라, 파괴적인 자기소외, 즉 자신으로부터의 소외다.” 타인이 내게 노동을 강요하고 소외시키는 게 아니라 내가 자발적으로 스스로를 착취하고 소외시킨다.
저자는 갈등의 건설적인 측면을 주목한다. 그는 “갈등을 통해서야 비로소 안정된 관계와 정체성이 성립된다”면서 “사람은 갈등을 처리하는 작업을 하는 가운데 성장하고 성숙한다”고 한다. 우리에게 타자가 필요한 이유다. 하지만 우리는 타자와 점점 멀어지고 있다. 디지털 시대의 모순이다.
그는 타자와의 관계를 되살리는 데서 해법을 찾을 것을 권고한다. 타자는 낯선 존재, 이해할 수 없는 존재다. 이러한 타자만이 우리 자신과 세계에 대한 인식과 성찰을 가능하게 해주고, 우리가 고립으로부터 탈출할 수 있게 해준다는 것이다.
“타자가 현존하지 않을 때, 소통은 정보들의 가속화된 교환으로 전락한다. 이런 소통은 어떠한 관계도 만들어내지 못하며, 오로지 연결만 낳을 뿐이다. 그것은 이웃이 없는, 어떠한 친근함의 가까움도 없는 소통이다.”
그는 타자와의 관계를 회복하려면 환대와 경청을 해야 한다고 강조한다. 철학자 임마누엘 칸트의 말을 빌어 “환대(손님으로 머무를 권리)는 이방인이 타지 사람의 땅에 도착했다는 이유로 타지 사람에 의해 적대적으로 취급받지 않을 권리”라며 “한 사회의 문명화 정도를 보여주는 척도는 바로 이 사회의 환대, 나아가 친절함이다. 화해는 친절함을 뜻한다”고 덧붙인다.
“우리는 삶을 다시 타자로부터, 타자에 대한 관계로부터 새롭게 보고, 타자에게 윤리적인 우선권을 인정해주어야 한다. 나아가 타자를 경청하고 타자에게 대답하는 책임의 언어를 다시 배워야 한다.”
경청은 왜 중요한가. 저자에 따르면 경청은 타자가 말을 시작하도록 돕는다. “경청은 타자를 말하기로 초대하고, 타자가 그의 다름을 드러내도록 풀어준다. 경청은 타자가 자유롭게 말하는 공명의 공간이다.” 경청은 타자를 해방시키는 것이다.
저자는 이어 “공동체는 경청하는 집단”이라고 규정한다. “정치적 공간이란 그 안에서 내가 타인들을 만나고, 타인들과 이야기하고, 타인들을 경청하는 공간이다.” 그리고 “경청은 사람들을 연결하고 매개하여 비로소 공동체를 만들어낸다”고 한다.
“정치화는 사적인 것을 공적인 것으로 번역하는 것을 뜻한다. 오늘날에는 오히려 공적인 것이 사적인 것으로 해체된다. 공공성은 사적 공간들로 분해된다.”
왜 정치가 혼탁해지는지, 공공성이 무뎌지는지를 깨닫게 해 준다.
그는 “지금 필요한 것은 전혀 다른 시간이 시작되게 하는 시간혁명이다. 타자의 시간을 다시 발견해야 한다”고 힘주어 말한다.
“우리를 고립화하고 개별화하는 자기 시간과는 반대로 타자의 시간은 공동체를 만들어낸다. 그러므로 타자의 시간은 좋은 시간이다.”
타자를 복원하자는 게 저자의 일관된 주장이다. 그래야 인간의 구원이 가능해진다는 것이다. 사람들이 타자를 찾으려 할 만큼 상황의 심각성을 깨닫느냐가 우선 과제다. 이미 우리는 자기와 같은 것만 보는 데 너무 익숙해진 게 아닌가.
박완규 논설실장