한국학과 종교의 접목 현장서 우리 정체성 찾는 '진짜 한국인'

◇최준식 교수는 ‘우리 것’을 제대로 보지도 못하고, 계승도 못하는 우리의 어리석음을 안타까워한다. 한국인의 마음을 빚은 종교와 정신, 문화유적을 제대로 볼 줄 알아야 ‘한국 정체성’이 확보된다고 설명한다.

지하수가 지표에서 보이지 않는다고 소홀히 한다면 지표면 밖의 생물이 생존하기 어렵게 된다. 세계무대에서 경쟁하는 데 든든한 배경이 되는 ‘한국학’은 우리에게 지하수의 ‘수맥’ 같은 것이다.

우리는 그동안 ‘우리’를 잃어버리고 살았다. 전통적으로 의미를 부여했던 가치는 기억에서 사라진 ‘고물’이 됐다. 서구적인 게 잣대가 됐으며, 그들이 중시하는 사상과 논리가 제1의 준거가 됐다.

그런 점에서 ‘자아 찾기’는 당면한 과제 이상의 의미를 지닌다. 한국학 전문가인 최준식 교수는 이런 ‘자아 찾기’에 소중한 도움의 손길을 내민다. 그것도 비판적이면서 묵직한 방식이다. 이화여대 한국학과 교수로, 한국 종교를 전공했다. 대중에게는 한국학과 종교 전문가로 모습을 드러난다.

#한국학은 정체성 찾는 학문

인문학과 예술이 결합할 때 한국학의 고유성은 발견된다. 국학으로서의 한국학과 지역학으로서의 한국학을 통해, 한국문화의 고유성을 제시하는 게 그의 일상이다. 그런데 굳이 한국인 처지에서 한국학을 알아야 할까. 한국학은 정체성과 관련돼 있기 때문이란다.

“행복하게 살기 위해서는 여러 정체성이 필요하잖습니까. 정체성은 개인적, 문화적, 세계 차원으로 크게 범주가 나뉘지요. 최준식은 개인적 정체성일 것이고, 박 기자와 내가 문화를 공유하는 것으로 한국적 정체성을 갖겠지요.”

이론적으로는 이해 가능하다. 하지만, 무엇인가 미진하다는 표정을 지어보였다. 재미교포와의 경험을 들려준다. 미국인으로 살아왔던 이가 장구를 접하면서 눈물을 흘렸다고 한다. 한국학은 세계화 시대일수록 필요하다는 게 그의 지론이다. 외국문화가 거울이 돼서 한국학과 우리를 보여주기 때문에 제대로 ‘옷을 입어야 한다’고 한다. 하지만, 주눅들 필요는 없다고 강조한다. 쉬운 사례를 든다.

“‘실례합니다’(excuse me)를 봅시다. 우리는 좀처럼 낯선 사람에게 이 말을 안 해요. 외국인으로서는 황당하지요. 상대가 외국에서 온 노동자이거나 혼혈인이거나 소수자이면 인정을 안 합니다. 큰 건물의 회전문에 들어갈 때도 남을 배려하지 않지요.”

잘못된 문화를 지적하며 ‘뻔한’ 이야기를 할 줄 알았다. 그러나 이것이 오히려 한국 사회 고유의 특성이란다. 우리에게 존재하는 집단성을 매개시켜 설명한다.

“모르는 사람에게는 좀처럼 말을 걸지 않고, 아는 사람에게는 더욱 잘해 주는 게 우리 문화입니다. 다른 사람을 배려하는 태도를 이상하게 생각하잖아요. 하지만, 괜히 과장하지 않는 게 우리의 미덕이에요.”

우리의 이런 문화는 오히려 ‘화끈하고 멋있다’는 평가를 받기도 한다. 괜히 마음에도 없는 형식적인 이야기를 하는 것보다 ‘속의 마음’을 표현하는 게 낫다는 지론이다. 외국 문화를 접하면서 우리의 기준을 낮추는 경우도 있으니, 최 교수의 말은 이해가 된다. 이를테면 우리 문화에서는 ‘다리를 꼬고 이야기하는 것’은 예의에 한참 어긋난다. 하지만, 서양의 자유로운 토론문화를 긍정평가하면서 이를 수용하는 분위기가 형성되고 있다. 한국 문화 정체성에 의미를 두면서 문화상대성에도 시선을 두자는 설명과, 한국 문화에 대한 긍정적인 평가에 기자도 기분이 좋아진다.

#종교는 한국학을 빚는 든든한 배경

최 교수가 유일하게 활동하는 학회는 ‘한국죽음학회’와 ‘국제한국학회’다. 다른 학회에는 전혀 참여하지 않는다. 이런 점을 고려하면 그의 관심 지점이 잘 드러난다. 한국학과 종교의 접선 현장이 한국 정체성에 기여한다는 게 그의 생각이다.

“우리에게는 통일된 지향점이나 이념이 없어요. 일본에는 신도가 있고, 미국은 개척정신과 기독교 정신이 조화를 이루고 있잖아요. 그런데 한국은 종교가 사분오열돼 있고, 국민에게 통합의 가치관도 전해주지 못하고 있어요. 충분히 역할 공간이 있는데, 국민 통합의 장치로 활용하지 못하는 처지가 안타깝지요.”

지배적인 종교가 없는 현실은 기회이면서 약점이기도 하다. 다양성이 확보돼 새로운 차원의 가치관 태동도 가능하지만, 통합이 취약할 수도 있기 때문이다. 그가 보기에 우리는 약점에 더 많이 노출돼 있다. 그는 “한국처럼 기독교의 전파 속도가 가파른 지역도 없다”며 “20세기 후반만 하더라도 세계의 종교학계 일부에서는 한국의 기독교가 동양적인 사상과 결합돼 고차원의 사상이 출현할 것이라는 기대가 있었다”고 회고한다. 새로운 차원의 사상 출현은 고사하고, 분열의 상황만 연출하고 있다는 게 그의 냉정한 평가다.

최 교수는 외국 출장을 좀처럼 가지 않는 학자로 유명하다. 그나마 찾는 곳이 중국이다. 중국을 한국 문화의 원류로 평가하기 때문이다. 장거리 여행을 시간 낭비로 여기는 생각도 영향을 미쳤다. 그보다는 아직도 국내를 다 살펴보지 못했기 때문이다.

#정체성 찾기는 외국 관광객 유치에 효과

국내 현장을 자주 찾는 그에게는 들을 말이 숱하다. 최근 출간된 ‘서울 문화 순례’(소나무)에는 이런 고민의 흔적이 짙다. 남산과 성균관 등 문화유산 10곳을 통해 서울을 살핀 책이다. 최 교수는 “서울을 알면 한국 문화가 보인다”며 곁에 두고도 몰라본 세계적인 문화유산인 ‘서울’을 논했다. 애초 외국인을 대상으로 한 영어 원서 ‘Seoul, A Window into Korean Culture’의 내용을 대폭 보강해 내놓은 것이다. 전통 문화에 대한 이야기로 화제를 옮기자 현실에 대한 신랄한 비판이 이어진다.

“숭례문이 탔어요. 더 타야 정신을 차릴 것인지. ‘꼴불견’은 이럴 때 사용하는 말 같아요. 그뿐만 아닙니다. 우리 유적지에는 도대체 ‘살아 있는’ 설명이 없어요. 정권이 바뀔 때마다 광화문과 경복궁 인근을 파헤치잖아요. 그런데 계속 건물만 복원하고 있어요. 그곳의 문화를 복원하지는 못하고 있어요. 가령 경복궁에 왜 경회루가 있었는지 등 ‘소프트웨어’ 방식으로 설명해야 해요. 왕실의 정원인 경회루는 왕의 자리에서 봐야 가장 아름다워요. 이런 것을 기록해야 살아있는 역사가 됩니다.”

이런 생각을 바탕으로 장기적으로 경주와 안동, 전주 등 한국 문화가 숨 쉬는 고장을 다루는 책을 내놓을 생각이다. 여기서 잠깐. 경복궁이 중국의 자금성에 비해서 크게 작다는 일부의 주장에 대한 반박 설명에 고개를 끄덕거리게 된다. 자금성보다는 훨씬 작은 경복궁. 그의 설명을 요약하면 이렇다. 경복궁이 생각보다 작은 것은 창덕궁과 종묘 성균관 등 주변과의 조화를 꾀한 마음가짐과 백성을 생각하는 조선의 위민정신이 바탕이 됐기 때문이다.

그의 말대로 ‘소프트웨어’를 바꾸고, 내용을 강화시키면 어떨까. 한국학의 재탄생도 가능할 것이라는 기대를 갖게 한다. 관광과 여행만 하더라도 현장을 찾는 이들은 내용 있는 ‘스토리’(이야기)에 주목한다. 한국에서 제대로 된 이야기와 그에 걸맞은 배경이 있는 곳은 허무할 정도로 적다.

한국학 전문가인 그의 시각은 어쩌면 ‘관광입국’을 주창하는 정책입안자가 새겨들을 만한 고언으로 들린다.

“1988년 서울올림픽 이후 외국인 관광객이 크게 늘지 않는다고 합니다. 알려지지 않았을 때는 오히려 외국인이 찾았는데, 정체성을 잃어버리자 우리의 노력에 비해 효과가 없어요. ‘무식한’ 정책 당국자들 책임이 가장 커요. 한국 문화의 상징을 제대로 세워야 합니다.”

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■최준식 교수는…

이화여대 한국학과 교수. 1956년 충북 음성 출생. 서강대 사학과 졸업. 미국 템플대학에서 종교학 박사학위 취득. 국제한국학회장, 한국죽음학회장으로 활동하고 있다. 한국인의 모습을 제대로 보는 것에 관심이 많다. 외국인을 대상으로는 우리 문화를 알리는 데 주력하고 있다. 국내에 체류하면서 외부 세계에 한국을 제대로 알리고 있는 몇 안 되는 학자 중의 한 명이다.

●저서

‘서울 문화 순례’, ‘한국문화와 한국인’, ‘한국인에게 문화는 있는가’, ‘한국의 종교, 문화로 읽는다’, ‘한국인에게 문화가 없다고?’, ‘한국미, 그 자유분방함의 미학’, ‘한국인은 왜 틀을 거부하는가?’, ‘종교를 넘어선 종교’, ‘그릇, 음식 그리고 술에 담긴 우리 문화’, ‘죽음, 또 하나의 세계’, ‘한국인을 춤추게 하라’, ‘세계가 높이 산 한국의 문기’, ‘Soul in Seoul’ 등.