중국 송나라 저공이라는 사람이 키우던 원숭이들에게 제안했다. “이제부터 아침에 도토리 세 개, 저녁에 네 개만 줄게.” 그러자 원숭이들이 모두 성을 냈다. “그러면 아침에 네 개, 저녁에 세 개 줄게.” 이번에는 원숭이 모두 기뻐했다. 장자 ‘제물론’에 나온 조삼모사(朝三暮四)의 유래다. 잔꾀로 상대를 현혹한다는 사자성어지만, 저공은 원숭이가 옳다고 생각한 것을 존중했다. 만약 ‘기껏 원숭이의 의견일 뿐’이라며 대상을 무시하고 자기주장을 관철하려고만 했다면 어땠을까. 일단 자신의 판단을 내려놓고 상대를 수용할 줄 아는 여유가 긍정적 결과를 부른 건 아닐까.

삶은 판단의 연속이다. 대상을 인식하고 이해하여 분별한 뒤 판단 내린다. 판단에 의한 행위로 삶은 창조된다. 몸을 가지고 있는 한 판단은 하지 않을 수 없다. 그런데 판단을 내려놓으라는 말은 역설처럼 보인다. 오늘 회 먹을까. 고기 먹을까. 사소한 식사 메뉴 고르는 것도 막상 닥치면 판단 내리기 힘들다. 이럴 때 ‘판단 장애’라는 말을 쓰기도 한다. 물론 장애는 아니다. 선택의 결과에 후회할까 두려운 마음이 일어나는 것뿐이다. “우물쭈물하다가 내 이럴 줄 알았지.” 조지 버나드 쇼의 유명한 묘비명처럼 이래도 저래도 후회할지 모르겠다. 그래도 판단 장애가 ‘하나만 보면 열을 안다’고 선 판단 내리는 것보다는 낫다. 성급한 일반화의 오류는 아집과 편견의 결과물 아니던가. 

류현민 한국전인치유연구소장·뷰티건강관리학

보통 지각되는 대상이나 사건에서 자신에게 중요한 내용에 주의를 기울인다. 뇌는 그동안 입력된 수많은 정보 간의 결합으로 개념을 범주화한다. 그렇게 생각에 패턴이 생긴다. 이후 입력되는 정보에 대해 그동안의 패턴대로 자동 반응적 생각이 일어난다. 자기식의 판단을 내린다. 이를 에고(ego)라 한다. 자기중심적 에고는 곧 깜깜한 영적 무지이다. 에고에서 벗어나는 길은 판단을 내려놓는 데서 시작한다.

힌두 경전 바가바드기타에서는 에고를 극복하는 방법을 전한다. 바가바드기타의 주인공 아르주나는 사촌들과의 전쟁에서 고민에 빠진다. “크리슈나여! 삶이 도대체 뭐기에 이런 전쟁을 해야 한단 말입니까?” 이에 대해 스승 크리슈나는 조언한다. “매 순간 주어진 상황은 스스로 창조한 결과물이다. 피한다고 피해지는 것이 아니다. 판단하고 행위를 하되 판단의 결과에 집착하지 마라. 특정 의도나 보상심리 없이 판단하고 행동하라.”

남방불교의 대표적 명상법 위파사나(Vipasana)에서도 판단을 중지하면 마음에서 해방된다고 말한다. 그렇다고 현실 도피는 아니다. 현실 속에서 자신의 의무를 다하기 때문이다. 단지 매 순간 일어나는 모든 자극과 경험에서 판단을 내려놓고, 있는 그대로 주의를 기울이라 한다. 일반적인 주의과정에는 자신의 관점에서 비교, 판단하는 과정이 개입되지만 위파사나 명상에서는 자신의 견해와 판단이 배제된 순수한 주의이다. 판단을 내려놓으면 집착이 사라지고 대상에 의존하지 않는다. 비난하고 비난받을 일이 없어진다. 대상을 있는 그대로 인정하므로 존중 속에서 사랑이 두터워진다. 순간 속에 더 깊은 현존이 가능하다.

류현민 한국전인치유연구소장·뷰티건강관리학