특정 시대 떠올리는 공동의 경험/각 세대 정체성 이해 자료 만들자

우리는 새로운 사람을 만나면 통성명하고 관심사 등의 이야기를 주고받는다. 서로 상대를 알아야 자신과 맞는지 가늠할 수 있기 때문이다. 사교적인 사람은 이런 소개를 부담스러워하지 않고 자신을 알리며 낯선 사람과 잘 어울린다. 반면 오랜 친구를 만나면 이런 절차가 필요하지 않고 무슨 이야기를 해도 서로 알아들으며 편안하게 느낀다. 친구 사이라고 하면서 과거의 이야기를 하나씩 하나씩 설명해야 한다면 상대는 친구가 아니라 낯선 사람일 뿐이다.

우리는 앞으로 지금보다 낯선 사람을 만날 일이 더 많아질 것이다. 우리나라와 외국의 교류가 더 늘어나므로 외국인을 더 많이 만나게 되고 한국 국적을 취득하는 사람이 더 늘어나게 되고 이주 노동자가 일손의 부족을 더 많이 메우게 될 것이기 때문이다. 이러한 현상은 개인적으로 원하든 원하지 않든 자연스럽게 증가할 전망이다. 지금의 한국인도 과거의 한국인과 크게 다르다. 1970년대는 삼국지를 인생 교과서인 양 즐겨 읽었다면 지금은 그리스 로마 신화를 너도나도 읽는다. 1970년대는 시간이 나면 장기와 바둑을 두었지만 지금은 다양한 게임을 하며 시간이 가는 줄 모른다. 1970년대는 짜장면에 탕수육을 먹으며 졸업을 축하했지만 지금은 스테이크를 썰거나 각양각색의 맛집을 찾는다.

신정근 성균관대 교수 동양철학

이제 한국인의 특징은 단순하기보다 복잡하고 비슷하기보다 다양해 한두 가지로 요약되지 않고 여러 갈래로 뒤섞여 있다. 앞으로 한국인의 특징이 나날이 새로워질 전망이다. 그래서 우리는 앞으로 낯선 사람에게 끊임없이 자신을 소개하면서 살아가야 할지 아니면 서로 통하는 것을 공부해서 덜 설명하며 살아가야 할까. 전자를 선택하면 우리는 매번 새롭게 자신을 소개하더라도 번거롭게 생각하지 않아야 한다. 후자를 선택하면 우리는 서로 통하는 내용을 담은 자료가 필요하다. 이를 시대의 인생 교과서라고 불러보자. 인생 교과서라고 하면 특정한 가치와 이념을 담아 선전하는 권위주의 시대의 이데올로기를 연상할지 모른다. 이 인생 교과서는 한 시대를 살아가면 손쉽게 접하게 돼 언제라도 그 시대를 이야기하며 떠올릴 수 있는 공동의 경험을 가리킨다. 특정 시대의 기억을 압축하고 있는 타임캡슐이라고도 할 수 있다.

2000년대의 인생 교과서에 들어갈 내용이라면 다음이 가능하다. 1000만 명이 보았던 영화, 국가적으로나 세계적으로 의미 있는 행사, 시대의 향방을 바꾸었던 사건 사고, 우리나라를 세계에 알린 인물의 활동 등이 포함될 수 있다. 이것이 훗날 그 시대를 기술하는 역사의 기본 자료가 될 수도 있다. 이렇게 2000년대의 인생 교과서가 집필되면 사람을 만날 때마다 설명을 되풀이하지 않더라도 2000년대의 이야기를 부담 없이 건넬 수 있다. 2000년대만이 아니라 100년 단위마다 수많은 인생 교과서가 집필될 수 있다. 사람은 한정된 시간을 살기에 그 시간을 벗어나서 직접 체험할 수는 없다. 이때 인생 교과서를 통해 다른 시대 또는 세대를 이해할 자료를 가지게 된다.

우리는 요즘 다양한 분야와 주제에서 갈등을 겪고 있다. 그중에 세대의 갈등도 만만치가 않다. 사람은 자신이 겪었던 특정한 시대의 기억을 중심으로 자신의 정체성을 형성하게 된다. 사람이 특정 시대를 살며 형성된 정체성을 절대선으로 간주하게 되면 다른 세대와 대화를 거부하게 된다. 지금 세대 갈등은 자신의 정체성을 다른 세대에게 주입하거나 나아가 강요하는 데에서 빚어지고 있다. 아울러 한 세대가 다른 세대를 이해하고자 대화에 나서려고 하지 않은 양상에서 세대 갈등이 깊어지고 있다. 세대를 이해하고자 할 때 각 세대의 경험과 기억이 응축된 인생 교과서를 읽지 않을 수가 없다. 각 세대의 인생 교과서를 읽으면서 각각의 세대가 어떤 정체성을 가지게 되는지 파악할 수 있다. 이를 바탕으로 대화에 나서서 더 나은 미래 세대를 위해 토론한다면 세대 갈등은 창조를 위한 에너지로 거듭날 수 있다. 이를 현실화시키기 위해 세대 갈등을 조장하기보다 박물관을 세워 여러 세대의 국가별 지역별 인생 교과서를 전시하고 세대 간의 대화를 할 기회를 자주 마련해야겠다.

신정근 성균관대 교수 동양철학