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21세기 전반을 살아가는 지금 돌아보면, 20세기는 공산주의가 인류를 가장 강하게 매혹한 시대였다. 공산주의는 착취와 불평등을 없애고 누구나 자유롭고 풍요롭게 사는 이상사회를 약속했다. 그러나 현실에서는 오히려 인간의 자유를 억압하고 국가와 당에 권력을 집중시켰다. 북한에서는 수령 한 사람을 절대자의 자리에 올려놓고 우상화하기에 이르렀다.
의사이자 통일사상을 체계화한 사상가 이상헌(李相憲·1914~1997)은 이러한 실패의 더 깊은 뿌리를 하나님을 부정한 철학적 출발점에서 찾았다. 그에게 하나님은 종교적 믿음의 대상에 머물지 않았다. 인간과 자연을 존재하게 한 근원이자 사랑과 양심의 출발점이며, 국가와 당도 침해할 수 없는 인간 존엄의 근거였다. 공산주의는 인간해방을 약속했지만, 정작 인간을 물질과 계급으로 설명하면서 그 근원을 놓쳤다고 본 것이다. 하나님을 지운 사상이 끝내 인간의 자유와 존엄까지 빼앗았다는 것이 그의 비판이었다.
결국 1989년 동유럽 공산정권이 잇따라 무너지고, 1991년에는 소련이 해체됐다. 그러나 공산주의가 지구상에서 완전히 사라진 것은 아니다. 중국·베트남·라오스·북한·쿠바 등에서는 여전히 공산주의 계열의 일당 지배체제가 유지되고 있으며, 그 인구는 세계 인구의 약 5분의 1에 이른다. 자유민주사회에서도 불평등과 소외의 문제는 여전히 남아 있다. 이를 외면해서는 안 되지만, 부유층 전체를 적으로 돌리거나 국가권력으로 개인의 자유를 억압하는 방식에서 해법을 찾아서도 안 된다. 한국 역시 공익과 개혁을 명분으로 국가권력이 개인의 자유를 과도하게 제한하지 않는지 살펴야 한다. 인간해방을 약속한 사상이 인간을 억압한 역사를 되짚는 것은, 어떤 이념과 권력도 인간 위에 군림하지 못하도록 하기 위해서다. 자유와 평등을 함께 지키면서 불평등과 소외를 해결할 길을 찾기 위해, 지금 이 시점에 공산주의의 약속과 실패를 다시 살펴볼 필요가 있다.
‘하나님을 지운 공산주의’는 이상헌의 강연과 저술, 논문, 증언 등을 토대로 한 연재물이다. 이 연재는 과거의 실패를 비판하는 데 머물지 않고, 자유와 존엄이 보장되고 사랑과 책임으로 함께 살아가는 인류의 미래사회를 모색하려는 시도다. 공산주의가 어떻게 등장해 인류를 매혹했고, 어떤 과정을 거쳐 인간을 억압하는 체제로 변했는지를 되짚어본다. 아울러 이상헌이 공산주의의 대안으로 제시한 통일사상을 살펴보고, 하나님주의를 바탕으로 인간의 자유와 존엄, 책임과 사랑을 회복해 나갈 길을 모색하고자 한다. 하나님을 되찾는 것은 인간을 권력과 이익의 수단으로 삼지 않고, 사랑과 양심에 따라 사람과 자연을 대하며, 인간의 존엄을 지키는 사회질서를 세우는 일이기도 하다. <편집자주>
공산주의와 종교 사이, 새로운 사상의 모색
유물론이 사랑과 자기희생의 근원은 설명하지 못했지만, 이상헌은 공산주의가 지닌 힘까지 외면하지 않았다. 당시 그가 접한 공산주의에는 기성 종교에서 발견하기 어려웠던 강력한 사상체계와 실천력이 있었다. 세계가 왜 불평등해졌고, 역사는 어디로 향하고 있으며, 인간은 무엇을 해야 하는지에 대해 하나로 연결된 해답도 제시됐다. 공산주의는 가난한 이들의 분노를 자극하는 구호에 그치지 않고 세계의 근원과 인간의 본질, 역사의 발전, 자본주의의 구조, 혁명의 방법, 미래사회에 이르기까지 하나의 논리로 엮어낸 것이다. 나아가 철학과 역사학, 경제학, 정치적 실천이 맞물려 세상을 해석하는 이론이자 세상을 바꾸려는 행동지침으로 비쳐졌다.
공산주의, 역사의 방향을 제시하다
공산주의의 철학적 토대인 유물론은 세계의 근본을 이루는 것이 물질이며, 인간의 의식과 사상도 물질에서 비롯된다고 설명한다. 여기에 사물을 고정된 것으로 보지 않고, 서로 관계를 맺으며 변화하는 과정으로 이해하는 변증법(辨證法)이 결합하면서 ‘변증법적 유물론’이라는 철학적 틀이 형성됐다. 물질이 세계의 근본이라는 설명에, 그 물질세계가 어떻게 변화하고 발전하는지에 대한 설명이 더해진 것이다.
이러한 관점을 역사에 적용한 것이 유물사관(唯物史觀)이다. 유물사관은 인류 역사의 토대를 ‘먹고사는 데 필요한 재화를 생산하는 방식’에서 찾았다. 생산력이 발전하면서 기존의 생산관계와 충돌하면 사회변혁이 일어나 새로운 사회가 등장한다고 본 것이다. 이에 따라 원시공동체에서 노예사회와 봉건사회를 거쳐 자본주의가 등장하고, 그 내부의 모순이 심화되면 사회주의와 공산주의로 나아간다는 역사 발전의 단계가 제시됐다.
그러나 모든 사회가 같은 역사적 단계를 밟은 것은 아니며, 자본주의가 필연적으로 붕괴해 공산주의로 나아간다는 예측도 실현되지 않았다. 역사의 다양한 경로를 하나의 발전 법칙으로 설명하려 한 데 공산주의 이론의 한계가 있었다.
또 하나, 마르크스주의는 자본주의의 작동 원리를 잉여가치론(剩餘價値論)으로 설명했다. 노동자는 자신의 노동력 가치에 해당하는 임금보다 더 많은 가치를 생산하는데, 그 차이인 잉여가치는 자본가에게 귀속돼 이윤 등의 원천이 된다는 것이다. 마르크스주의는 노동자의 빈곤과 착취는 생산수단을 소유한 자본가가 노동의 잉여가치를 차지하는 소유구조에서 비롯된다고 보았다.
이러한 설명은 철학과 경제이론을 넘어 혁명론으로 이어졌다. 마르크스주의는 역사가 지배계급과 피지배계급의 투쟁을 통해 발전하며, 자본주의는 내부의 모순과 계급 간 대립이 심화하면서 결국 붕괴한다고 보았다. 이러한 혁명론은 마르크스와 그의 동료인 독일 사상가 프리드리히 엥겔스가 1848년 공동 발표한 『공산당 선언』에 집약됐다. 두 사람은 노동자계급을 더 이상 역사의 희생자가 아니라, 자본주의를 끝내고 계급도, 착취도 없는 새로운 사회를 건설할 역사의 주체로 내세운 것이다.
공산주의는 자본주의의 붕괴를 단순한 희망으로 여기지 않았다. 그것을 역사의 법칙이자 필연이라고 주장했다. 혁명에 참여하는 사람은 자신을 역사의 발전 법칙을 깨닫고 그 실현을 앞당기는 선구자로 여겼다. 자신이 거대한 역사의 흐름 위에 서 있다는 확신은 청년들에게 지적인 만족과 삶의 목적을 함께 안겨줬다.
그 체계 안에서 과거와 현재, 미래는 빈틈없이 연결되는 것처럼 보였다. 유물론은 세계가 무엇으로 이루어졌는지를, 변증법은 세계가 어떻게 변화하는지를 설명했다. 유물사관은 인류 역사가 걸어온 길을 밝혔고, 잉여가치론은 자본주의 착취의 구조를 분석했다. 계급투쟁론은 누가 역사를 바꿀 것인지를 지목했으며, 혁명론은 그 방법을 제시했다. 그 끝에는 모든 착취와 소외가 사라진 공산사회가 기다리고 있었다.
종교적 구원 서사와 견주어보면 공산주의가 지닌 흡인력은 더욱 분명해진다. 종교가 타락으로 고통이 시작됐고 구원을 통해 이상세계가 온다고 설명했다면, 공산주의는 사유재산과 계급의 발생에서 인간소외의 원인을 찾고 노동계급의 혁명을 통해 계급 없는 사회가 도래한다고 약속한 것이다. 죄의 자리에 착취를, 구원의 주체 자리에 노동자계급을, 이상세계의 자리에 공산사회를 놓았다는 점에서 세속적 구원 체계와 흡사했다.
현실 앞에서 머뭇거린 종교
그러나 빈틈없어 보이는 공산주의의 사상체계도 인간의 삶을 온전히 설명하지는 못했다. 역사의 발전을 계급투쟁의 필연적 결과로 본다면, 그 흐름에 동의하지 않는 사람의 자유와 양심은 어디에 놓이는가. 계급의 이해관계를 넘어 타인을 위해 자신을 희생하는 사랑은 무엇에서 비롯되는가. 공산주의는 사회의 모순을 분석하고 사람들을 행동으로 이끄는 데 강했다. 그러나 이상헌이 보기에 인간의 자유와 양심, 계급을 넘어선 사랑의 근원에는 답을 내놓지 못했다. 그가 종교, 그중에서도 기독교로 눈을 돌린 것은 이러한 질문의 답을 찾기 위해서였다.
이상헌이 접한 기성 기독교는 가난한 사람에게 위로를 주고, 고통받는 사람에게 천국의 소망을 심어주었다. 인간에게 사랑과 선을 가르치는 그 힘은 소중했다. 그러나 그가 품었던 질문, 곧 인간의 고통은 왜 시작됐으며 역사는 어디로 향하는가에 대해서는 충분한 답을 얻지 못했다. 하나님이 인간과 세계를 창조했고, 인간의 타락으로 죄와 고통이 시작됐으며, 메시아를 통해 구원이 이루어진다는 가르침을 들었지만, 타락은 구체적으로 무엇이고, 구원의 역사는 어떤 과정을 거쳐 완성되는지에 대한 문제는 더 깊이 알고 싶었다.
부활과 종말, 메시아의 재림도 마찬가지였다. 그가 접한 기독교의 가르침만으로는 그것이 실제로 무엇을 의미하며, 인간의 삶과 역사를 어떻게 변화시키는지 명료하게 이해하기 어려웠다. 믿고 기다리는 동안 불의한 사회를 어떻게 바꾸고, 하나님의 뜻을 어떻게 현실에 구현해야 하는지도 그에게는 뚜렷하지 않았다.
이상헌이 더 알고 싶었던 것은 어떻게 신앙이 현실의 고통에 응답하고, 가난과 착취 같은 구조적 불의를 바꾸며, 하나님의 뜻을 사회에서 실천할 수 있는가였다. 그가 접한 기성 기독교에서는 그 질문에 대한 구체적인 길을 찾기 어려웠다. 공산주의자들이 조직을 만들고 사회 변화를 위해 행동하던 시대, 세상을 바꾸려는 청년들에게는 믿음의 내용만큼이나 그것을 실천할 길이 절실했다.
사랑과 사상을 하나로 잇다
그렇다고 이상헌이 기독교에는 인류를 구원할 가능성이 없다고 본 것은 아니었다. 문제는 그 가능성을 현실의 고통과 불의를 해결하는 사상과 실천으로 풀어내지 못하는 데 있었다. 하나님과 사랑을 말하면서도 그것을 인간과 세계, 역사와 사회를 아우르는 사상적 체계로 제시하지 못했다는 것이 그의 분석이었다. 당시 이상헌이 접한 기독교는 공산주의의 오류를 분명히 인식하게 해주었지만, 공산주의가 제기한 가난과 착취, 불평등의 문제를 해결할 구체적인 대안은 보여주지 못했다.
공산주의에는 세계와 역사를 해석하는 이론과 미래사회의 청사진, 그것을 실현할 조직과 행동이 있었다. 반면 이상헌이 접한 당시의 기성 기독교에는 하나님과 사랑은 있었지만, 그 가르침이 어떻게 역사를 움직이고, 현실세계를 변화시키는지 보여주는 체계적인 설명과 실천의 길이 부족했다. 이것이 그가 기독교에서 느낀 아쉬움이었다.
이상헌은 공산주의를 극복하려면 그 사상이 틀렸다고 비난하는 것만으로는 부족하다고 보았다. 하나님과 사랑을 밝히되, 인간과 역사 그리고 사회를 공산주의보다 더 설득력 있게 설명하고, 그것을 현실에 옮길 실천의 길까지 제시해야 했다. 공산주의와 기성 기독교 사이의 간극을 메울 새로운 사상적 탐구는 여기서 시작됐다.
